Kabir Ke Dohe – कबीर के दोहे | लाँबि का अंग

शब्दार्थ – 

काया = शरीर, नीर = पानी । 

व्याख्या – 

    कबीरदास  (Kabirdas)  कहते हैं कि मैंने शरीर रूपी कमंडल को प्रेम के उज्ज्वल और जल से भर लिया और तन-मन की पूरी शक्ति के साथ यौवन भर उसका पान किया, शरीर की प्यास नहीं बुझी, बल्कि पीने की इच्छा बढ़ती ही गई। (तिवारी – पीते ही तृष्णा जाती, कबीर में निरन्तर उसे पीने की इच्छा बनी रहती है) । व्यतिरेक और सांगरूपक के द्वारा भक्ति भाव के प्रति निरन्तर तीव्र होती हुई अनुभूति का चित्रण किया गया है । 

दरिया = सागर । 

    कबीरदास   (Kabirdas) कहते हैं कि मन सांसारिकता से विमुख होकर ब्रह्मज्ञान रूपी समुद्र की ओर उन्मुख हो गया । उस सागर में मल-मल कर स्नानकरने लगा और पूर्णतया निष्कलुष हो गया । किन्तु उसकी गहराई की थाह लगाना आसान नहीं है । पूर्णब्रह्म की थाह एक ससीम व्यक्ति कैसे लगा सकता है ? ‘मन उलट्या’ का भाव उन्मनी अवस्था है। बाह्य वृत्ति से अन्तर्मुखी-वृत्ति की ओर उन्मुखता, जो साधक को अन्ततः जीवनमृत बना देती है ।

 

हेरत = ढूँढ़ना, हिराई = लुप्त । 

    कबीरदास   (Kabirdas) कहते हैं कि ईश्वर की खोज करते-करते हे सखी! कबीर गायब हो गया। बूँद समुद्र में समा गया अब उसे कैसे ढूँढ़ा जायेगा? साधना की चरमावस्था में जीवात्मा का अहंभाव नष्ट हो जाता है। अद्वैत की अनुभूति जाग जाने के कारण आत्मा का पृथक्ता बोध समाप्त हो जाता है। अंश आत्मा अंशी परमात्मा में लीन होकर अपना अस्तित्व मिटा देती है। यदि कोई आत्मा के पृथक्-अस्तित्व को खोजना चाहे तो उसके लिए यह असाध्य कार्य होगा। शुद्ध किन्तु नहीं १७० / कबीरग्रंथावली इस साखी में ‘बूँद’ आत्गा का और ‘समुंद’ परमात्मा का प्रतीक है। कबीर ने दृष्टांत के द्वारा तदाकार स्थिति का सुबोध अंकन किया है । 

Kabir Ke Dohe – कबीर के दोहे | लाँबि का अंग  | दोहा ४  |  

    आत्मारूपी प्रेयसी कहती है कि हे सखी मैं प्रियतम को खोजते-खोजते स्वयं खो गयी। समुद्र बूँद में समाहित हो गया, उसे अब कैसे ढूँढ़ा जा सकता है? आत्मा जब तक परमात्मा से अपने को अलग समझ रही थी तभी तक उसकी खोज संभव थी । जब आत्मा के सीमित दायरे में असीमित परमात्मा की अनुभूति समाहित हो गयी तो परमात्मा का अलग अस्तित्व ही नहीं रह गया । अब तो शुद्ध चैतन्य आत्म स्वरूप ही हो गया । 

    वास्तव में आत्मा और परमात्मा अनुभव की दो स्थितियाँ हैं। दोनों अलग-अलग तत्व नहीं हैं। कबीर ने माना भी है कि जो ईश्वर सम्पूर्ण ब्रह्मांड में व्याप्त है। वही घट में आत्मरूप में स्थित है। अन्यत्र वे कहते हैं -मेरा मन सुमिरै राम कूँ, मेरा मन रामहिं आहि ।। इस साखी में जीव-भाव से ही आत्यन्तिक स्थिति में ब्रह्मत्व बोध का चित्रण है।

अनुग्रह की भी व्यंजना है। दृष्टांत का सौन्दर्य द्रष्टव्य है ।